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¿Qué es Ifá? II

(Continuación...)

 

(Derechos de autor y Copyrigth debidamente registrados por el autor Chief Ifashade Odugbemi, en su nuevo libro "IWE ODU MIMO" (El Libro Sagrado de Odu), EL GRAN TRATADO DE LOS 256 ODU''s DE IFÁ EN LA TRADICIÓN YORUBA AFRICANA. 4096 Ese''s Ifá y 4096 Aseje''s y Akose''s de la MEDICINA HERBALISTICA DE IFÁ. 1863 pag. Inglés y Esp. Ediciones Ifa Home Sl. ©

1-1.3:  La Mirada Tradicional:  La Etimología Popular

El punto de vista tradicional es el punto de vista teológico pero también suscita una interpretación popular acerca del significado de Ifa derivado del análisis de las palabras.  Aquí, es pertinente notar los nombres alternativos que se da a Ifa como son Orunmila, Ela, Agbonniregun, Edu, Bara-Petu, Obarisa, Ara Ado, Ara Owo, Ara Ibini, Baba-L´esin-Oye, Opitan Olufe.  La inclusión de Lucas de Olodumare como un nombre alternativo para Ifa es patentemente incorrecta.  Ningún Babalawo llamaría a Ifa con el nombre del Omnipotente, Olodumare.

Idowu diría que el nombre Ela es la denominación de otra divinidad diferente de Orunmila.  Pero como contrapartida a su punto de vista, muchos versos de Ifa confirman que Ifa, Orunmila y Ela son nombres intercambiables.

De los nombres para Ifa señalados arriba, algunos son de fácil explicación y no requieren estudio etimológico:  Ela significa “salvador” o “redentor”; Edu significa “aquel que es negro” en referencia al símbolo de Ifa, las nueces negras de palmera; Bara-Petu significa “Señor de Ipetu”, una ciudad que se cree ha sido fundada por Ifa.  Obarisa es “Rey por encima de las divinidades”.  Ara Ado, Ara-Owo, Ara-Ibini se refieren a visitas de Orunmilá en ciudades que llevan esos nombres; Baba-L´esin-oye quiere decir Gran Caballero de la Ciudad de Oye (en la Tierra de Ekiti) un término de realeza; Opitan Olufe significa “Historiador de la Ciudad de Ife”.

Queda explicar los nombres Ifa, Orunmila y Abonniregun.  Aquí es donde en el propósito de obtener real conocimiento al respecto, la etimología popular se ha encontrado con dificultades.

Deberíamos remarcar por su puesto que Ifa es utilizado como el nombre del sistema además de ser usado para nombrar a la divinidad, mientras que Orunmila es únicamente utilizado como el nombre de la divinidad, nunca para el sistema.

Lijadu deriva el nombre Ifa de esta frase:

“Eniti o ba fani l´aye ti o si fani l´orun ki a maa pe e ni Ifa”

 “Aquel que salve al hombre en la tierra y también lo salve en el cielo, debería ser llamado Ifa”.

El forzado significado parte de la oración por un inteligente aunque poco convincente juego de palabras sobre el verbo Yoruba “fa” que significa “alejar” interpretado como “alejar el peligro”, “Ifa” es tomado entonces como “salvar”;  desde este punto de vista Ifa significa “salvador”.  Otunba Awopeju, dirigiéndose al Antiguo Testamento, deriva Ifa del Hebreo “Ephod”, “Epha”, la teológica parafernalia del Alto Sacerdote Hebreo.  Skinner, en un buen fundamentado aunque tendencioso libro afirma que:

De hecho, polvo, en Árabe Afar, es probablemente el origen del nombre del Dios Ifa.

El argumento en contra de este erróneo punto de vista lo presentaré más adelante en otros partes de este estudio.

Algunos autores analizan el nombre Orunmila como “Orun lo mo atila” (solo el cielo sabe quien será salvado).  Este es un análisis más bien inventado que no explica nada.  Igualmente caprichosa es la derivación que realiza el Jefe Fagbemi Ajanaku del nombre “Agbonniregun” desde esta frase: “Agbon yi ma ni iregun o!” (Cuánto disfruta la longevidad esta palmera).  Justifica esto citando un mito sobre el diluvio en el que solo la palmera sobrevivió a la destrucción, la palmera siendo el símbolo de Ifa.  Ninguna de estas conjeturas etimológicas verdaderamente, aporta demasiado y la prudente actitud a adoptar es resumida por Wande Abimbola en estas palabras.

“No es posible rastrear la etimología de tan ancianos nombres como Ifa, Orunmila especialmente teniendo en cuenta que la estructura de las palabras no permite un análisis sincero, honrado.”

1-2 :  La Visión Analítica

Sin cuestionar su posible proveniencia divina, la mirada analítica examina a Ifa como una institución humana – y emplea un criterio de evidencias similar a aquellos que son empleados en el examen de otras religiones conocidas como el Budismo, el Islam o el Cristianismo.

A este respecto, son pertinentes dos preguntas:

1.     ¿Cuáles son los parámetros históricos y geográficos de Ifa?

2.     ¿Quién fue Orunmila?

Consideremos las respuestas a la primera pregunta como las dieron algunas autoridades de los estudios acerca de Ifa.

La opinión de Jonson es, en partes, contradictoria.  Primero, él afirma:

“Ifa – este es el gran oráculo de consultas en el País Yoruba y fue introducido en un período tardío por el Rey Onigbogi de quien se decía que había sido destronado por hacerlo.”

Ahora, Onigbogi está situado en el noveno lugar de la lista de reyes de los Yoruba de Johnson, después de Oduduwa.  Esto situaría su reinado en el siglo XIV D. C.   Más adelante Johnson escribe:

Otra tradición dice que fue introducido en el país Yoruba por un tal Setilu, nativo del País de Nupe, quien había nacido ciego.  Esto fue cerca del Período de la invasión Mahometana.

Esto situaría la fecha en los finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, D. C.;  después Johnson complica el asunto afirmando que verdaderamente, Ifa fue conocido en el País por los Yoruba cuando Oduduwa conoció a Setilu en Ile-Ife.

Eso sería en el 500 A. C. – 500 D. C.; D. O. Epega da una fecha de 5000 – 3000 A. C. para el origen de Ifa.  Él declara:

Estos símbolos (de Ifa) son muy antiguos.  Se originaron desde Orunmila en Ile-Ife.  Se dice que signos similares se usan en Egipto (tan lejanos como 3000 A. C.).

Y de nuevo:

Ifa es la anciana sabiduría de los Yoruba que se aplica al presente y al  futuro por lo que algunos de los modos de expresión de 430.080 en Ifa u Odu son de fecha realmente reciente y algunos son de venerable antigüedad, más antiguos que los faraones.

- Eso es por lo menos de 5000 A. C.

La argumentación de J. O. Lucas de que Ifa proviene del Antiguo Egipto basándose en una comparación lingüística carece bastante de credibilidad:

“El origen del sistema Ifa”...Escribe Lucas:

“debe rastrearse hasta el Antiguo Egipto.  Sus bases descansan en general, en la fe Osiria y en la doctrina de los Aats en particular.”

En un ensayo sorpresivamente carente de análisis objetivo Ade Obayemi plantea que Ifa proviene de la Tierra Nupe.  La tabla comparativa de los nombres para Odu-Ifa en Nupe, Ijemu y Yoruba central que da Obayemi se haya expuesta debajo.

Tabla Comparativa de Obayemi

 

Nupe

Significado

Imuju

Yoruba Central

 

1

2

3

4

5

6

7

8

9

10

11

12

13

14

15

16

 

Rusu

Ega

Efun

Arikin

Eyako

Shikan

Eji

Gori

Rakpan

Yikan

Guta

Esa

Turia

Etia

Bara

Kona

 

Soko (Dios)

 

Emi (hogar, casa)

 

Ezi

Poblado, Huevo

Emi sediku

(casa de sediku)

Kata Bagi

Casa Niza

Kata Bagi

Casa Mans

Yeko

Calle o camino

Wun da mi dzoguno

Él llega a la casa del héroe

 

 

Orohun

Oga

Ofun

Okin

Oyeku

Osika

Oji

Ogori

Otaru

Oyinkon

Ogunta

Oha

Otura

Erete

Obara

Okono

 

 

Irosun

 

Ofun

Ose

Oyeku

Ogbe

Odi

Iwori

Oturanpon

Ika

Ogunda

Osa

Otura

Irete

Obara

Okonron

 

Los siguientes puntos deben ser notados:

1.  Obayemi no indica el estatus jerárquico de los Odu en los sistemas Nupe e Imuju como para que sea posible una comparación con el orden jerárquico Yoruba.

2.  Tampoco marca las configuraciones por lo que hacer comparaciones entre los nombres de los Odu dificulta la realización de evaluaciones.

3.  Su tabla no explica por qué es que el sistema Yoruba deriva del Nupe y no a la inversa.

Hasta aquellos que no se hallen familiarizados con el sistema Ifa pueden ver de una ojeada que todo lo que esta tabla muestra es una correspondencia fonética que existe entre algunos (no todos) nombres de Odu – nada más.  Esta es la clase de argumento lingüístico desordenado condenado por Obayemi en el trabajo de J. O. Lucas.  Obayemi escribe, comentando la tabla comparativa:

“Esto, en sí mismo no significa demasiado en la superficie del asunto...” Y, termina con un categórico non-sequitur:

“Esto muestra que hasta Ifa fue llevado a la Tierra Yoruba desde la Tierra Nupe, entonces al menos dos corredores son reconocibles hasta la fecha. Por lo tanto, a pesar de ser un fuerte miembro del panteón central Yoruba, Ifa proviene del norte de la Tierra Yoruba.”

Stephen Skinner, investigador australiano dedicado a la magia y las ciencias ocultas, siguiendo al caballero inglés Burton y al escritor francés Bernard Maupoil, antes de tiempo, ha argumentado enérgicamente en su tan controversial libro que Ifa fue introducido en la Tierra Yoruba entre los siglos VIII y XI D. C. desde la Arabia en el Norte de África.  ¿Cuál es la evidencia que posee Skinner para realizar tal afirmación?

Se basa en:

1.  Una correspondencia etimológica entre “Afar”, palabra árabe y la palabra Yoruba “Ifa”

2.  Similitudes externas entre el árabe “AL RAML” y el Yoruba “Ifa”. 

3.  Similitudes técnicas en los sistemas adivinatorios árabe y Yoruba.    

1-2.1 Correspondencia Etimológica

Y los Parámetros Históricos y Geográficos de Ifa.

“De hecho”, escribió Skinner, “polvo, en árabe afar, es probablemente el origen del nombre del Dios Ifa”

Skinner debió haber ido más legos en su análisis para deducir que el nombre del Dios tutelar de Ifa, Orunmila proviene del “Al Raml” árabe (la ciencia de la adivinación por medio del corte de arena).

La crítica a este argumento es simple y es que la correspondencia fonética entre una o dos palabras árabes y Yoruba equivalentes no es suficiente prueba de derivación de la última desde la primera.  Para probar una filiación directa entre el Ifa y el Al Raml árabe, ambos sistemas deben ser sometidos punto por punto a una comparación analítica...(Continuará).


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